Can All These Ash’ari Scholars Be Wrong?

We have mentioned before that merely being the majority school does not necessitate that the truth lies with that school; see Does It Matter If the Majority of Scholars Follow Your Theological School?

But can a probabilistic argument be made? Many contend that Atharis ought not to reject the conclusions reached by Asha’ris since it is alleged that their conclusions had been revised and checked by many scholars. 

But is this really the case? Rashid Rida[1] complained that the Ash’ari al-Azhar students were not intellectually equipped to deal with Christian missionaries and that even the kalami books they were studying were not helpful and, even if understood, were just digested blindly through taqleed.[2]

That is the truth. Many Ashari scholars accept these arguments blindly and are not independent thinkers. Many Ashari scholars, if exposed to modern philosophical challenges to their arguments, would not be able to hold their ground. The actual mujtahid Mutakallimun in the school are few, which is ironic given how much they stress that taqleed in aqeedah is not permitted.

Ibn Ashur, despite agreeing with Ash’arism overall, even concedes that Ash’aris pressure the people to blindly follow their evidence.[3] We even read an anecdote about how people grew up adopting Ash’arism out of taqleed;[4] this even includes well-known ardent defenders of it such as Taqi al-Din al-Subki.[5]

Even Imam an-Nawawi reasserted the accuracy of Imam al-Ghazali’s observation when he noted that the bulk of people, including scholars who are jurists, do not specialize in Kalam. It is only a very rare segment of people who do so. [6]  So, being an Asha’ri by ascription does not actually mean that their decision to adopt the kalami conclusions was made via true ijtihad.

What makes this even more problematic is that even among these very rare mujtahid Mutakallimun, you find them expressing doubts and wavering regarding the certitude of their core stances. For example, the prominent Ashari theologian Imam ar-Razi, in his final work, makes a revealing remark[7] that has stunned some contemporary researchers whereby he seems to be hesitant about the strength of the Asha’ri stance on whether Allah can be ascribed with accidents (hawadith).[8] Even the prominent Ash’ari theologian Sayf ud-Deen al-Amidi confesses that “the people of truth”[9] use weak arguments to defend their view on this matter.[10] The respected contemporary Ash’ari scholar, Hassan al-Shaf’i, comments on al-Amidi’s words, highlighting how he views the arguments put forth by Imams al-Juwayni and al-Ghazali to be “very weak” and how he “weakened all” the arguments of his peers.[11]

So not only are the true mujtahid Ash’ari theologians who actually master these arguments and notions so rare, but they also staunchly disagree with each other. This severely weakens the force of the already fallacious argument, “how can all these Ash’aris be wrong?!” Such an argument should intellectually intimate nobody.

---

[1] A controversial figure whose problems I am not oblivious to.

[2] He said:

قد اشتدت في هذا العام حملة دعاة النصرانية بمصر وكذا في غيرها على الإسلام واتحدت جمعياتهم على ذلك، وهم يبذلون جهدهم هنا في إغواء بعض مجاوري الأزهر الذين فتنوا بالاختلاف إلى جمعياتهم التي يدعون فيها إلى دينهم ويطعنون فيها في الإسلام، ونحن نعلم أن المجاور في الأزهر قد يقيم فيه بضع سنين لا يتلقى كتابًا من كتب العقائد، وإن كثيرًا منهم لا يفهمون ما يتلقونه منها فهمًا صحيحًا، وإن الذين يفهمون هذه الكتب المتداولة كشروح السنوسية والجوهرة والنسفية وحواشيها لا يستفيدون منها علمًا يدفعون به شبهات دعاة النصرانية ومطاعنهم في الإسلام؛ لأن مسائل هذه الكتب محدودة لا غناء فيها: وهي تتلقى بالتقليد، ومن أظهر الاشتباه في شيء منها ينبز بلقب الاعتزال أو الابتداع أو الكفر

[3] He said on page 181 of his book, Alaysa Al-Subhu bi-Qareeb:

وألزموا الناس بالتقليد في الدليل كما يقلدون في المدلول

[4] When speaking about his grandfather Uthman b. Umar, Ibn al-Mu’llaim (d. 725 A.H.) said in his Najm al-Muhtadi wa-Rajm al-Mu’tadi, vol. 2, p. 50:

وكان جدي عثمان رحمه الله حسنَ الخطِّ، ويقال: إنّه جميلُ السَّمْتِ، وكان حسنَ الاعتقاد، سمعتُ والدي نفع الله به يقول: كان الفقيهُ عمرُ جدي يكتبُ للصغار "عقيدةَ المهدي" يحفِّظونها مع القرآن، فلمّا كبرنا الزمنا جدُّك عثمان بحفظ "عقيدة الغزالي"، وكان يعلِّمنا فيقول: (قُلْ: أنا  شافعيُّ المذهب، أشعريُّ الاعتقاد)، ولم أكن أعلمُ ما معنى (أشعريُّ الاعتقاد) حتى كبرتُ وسألتُ عن ذلك

[5] In his letter to the Prophet (peace be upon him), preserved in the Al-Khalidiyyah library in Jerusalem, he said:

ثُمَّ نَظَرتُ في شيءٍ من العلومِ العقليةِ وَاشتَغَلتُ بعِلمِ الكلامِ على طَريقةِ الأشعَري لأنّه المَشهورةُ في بِلادِنا الّتي رَأيتُ عليها أَهلي وقَومي

See: Al-Nabahani, Shawahid Al-Haqq, pp. 133-134

[6] He said in his Majmu’ Sharh al-Muhaddab:

وأمّا أصْلُ واجِبِ الإسْلامِ وما يَتَعَلَّقُ بِالعَقائِدِ فَيَكْفِي فِيهِ التَّصْدِيقُ بِكُلِّ ما جاءَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ واعْتِقادُهُ اعْتِقادًا جازِمًا سَلِيمًا مِن كُلِّ شَكٍّولا يَتَعَيَّنُ عَلى مَن حَصَلَ لَهُ هَذا تَعَلُّمُ أدِلَّةِ المُتَكَلِّمِينَ هَذا هُوَ الصَّحِيحُ الَّذِي أطْبَقَ عَلَيْهِ السَّلَفُ والفُقَهاءُ والمُحَقِّقُونَ مِن المُتَكَلِّمِينَ مِن أصْحابِنا وغَيْرِهِمْ فَإنَّ النَّبِيَّ ﷺ لَمْ يُطالِبْ أحدا بشئ سِوى ما ذَكَرْناهُ: وكَذَلِكَ الخُلَفاءُ الرّاشِدُونَ ومَن سِواهُمْ مِن الصَّحابَةِ فَمَن بَعْدَهُمْ مِن الصَّدْرِ الأوَّلِ بَلْ الصَّوابُ لِلْعَوامِّ وجَماهِيرِ المُتَفَقِّهِينَ والفُقَهاءِ الكَفُّ عَنْ الخَوْضِ فِي دَقائِقِ الكَلامِ مَخافَةً مِن اخْتِلالٍ يَتَطَرَّقُ إلى عَقائِدِهِمْ يَصْعُبُ عَلَيْهِمْ إخْراجُهُ بَلْ الصَّوابُ لَهُمْ الِاقْتِصارُ عَلى ما ذَكَرْناهُ مِن الِاكْتِفاءِ بِالتَّصْدِيقِ الجازِمِ: وقَدْ نَصَّ عَلى هَذِهِ الجُمْلَةِ جَماعاتٌ مِن حُذّاقِ أصْحابِنا وغَيْرِهِمْ: وقَدْ بالَغَ إمامُنا الشّافِعِيُّ رَحِمَهُ الله تَعالى فِي تَحْرِيمِ الِاشْتِغالِ بِعِلْمِ الكَلامِ أشَدَّ مُبالَغَةٍ وأطْنَبَ فِي تَحْرِيمِهِ وتَغْلِيظِ العُقُوبَةِ لِمُتَعاطِيهِ وتَقْبِيحِ فِعْلِهِ وتَعْظِيمِ الإثْمِ فِيهِ فَقالَ لَأنْ يَلْقى اللَّهُ العَبْدَ بِكُلِّ ذَنْبٍ ما خَلا الشرك خير من أن يلقاه بشئ مِن الكَلامِ: وألْفاظُهُ بِهَذا المَعْنى كَثِيرَةٌ مَشْهُورَةٌ: وقَدْ صَنَّفَ الغَزالِيُّ رَحِمَهُ الله فِي آخِرِ أمْرِهِ كِتابَهُ المَشْهُورَ الَّذِي  سَمّاهُ إلْجامُ العَوامّ عَنْ عِلْمِ الكَلامِ وذَكَرَ أنَّ النّاسَ كُلَّهُمْ عَوامُّ فِيهَذا الفَنِّ مِن الفُقَهاءِ وغَيْرِهِمْ إلّا الشّاذَّ النّادِرَ الَّذِي لا تَكادُ الأعْصارُ تَسْمَحُ بِواحِدٍ مِنهُمْ واَللَّهُ أعْلَمُ ولَوْ تَشَكَّكَ والعياذ بالله في شئ مِن أُصُولِ العَقائِدِ مِمّا لا بُدَّ مِن اعْتِقادِهِ ولَمْ يَزُلْ شَكُّهُ إلّا بِتَعْلِيمِ دَلِيلٍ من أدلة المتكلمين وجب تعلم ذلك لا زالةالشك وتحصيل ذلك الأصل

[7] He says in his Al-Matalib al-‘Aliyah:

هل يعقل أن يكون الله محلا للحوادث؟ قالوا أن هذا قول لم يقل به إلا الكرًامية.  وأنا أقول: إن هذا القول قال به أكثر أرباب المذاهب، أما الأشعرية: فإنهم يدون الفرار من هذا القول، إلا أنه لازم عليهم من وجوه...

Ibn Hajar al-Asqalani takes note of ar-Razi’s stance in his Fathul Bari:

وذَكَرَ الفَخْرُ الرّازِيُّ فِي المَطالِبِ العالِيَةِ أنَّ قَوْلَ مَن قالَ إنَّهُ تَعالى مُتَكَلِّمٌ بِكَلامٍ يَقُومُ بِذاتِهِ وبِمَشِيئَتِهِ واخْتِيارِهِ هُوَ أصَحُّ الأقْوالِ نَقْلًا وعَقْلًا

[8] For the purpose of this article, I am not interested in discussing whether ar-Razi changed his mind about this stance near the end of his life or whether he was simply putting forth doubts that must be addressed. Regardless, the point is that this shows that such kalami stances were not definitively settled 100% and still required further exploration.

Mutakallimun after ar-Razi noted ar-Razi’s remark, such as Safi ad-Deen al-Hindi in his ar-Risalah at-Tas’eeniyyah:

وما قال الإمام في هذا المقام أن أكثر العقلاء قالوا به وإن أنكروه باللسان وبينه بصور، فليس كذلك، لأن أكثر ما ذكر من تلك الأمور فإنما هي أمور متجددة لا مستحدثة، والمتجدد أعم من الحادث، ولا يلزم من وجود العام وجود الخاص، بل الخلاف فيه مع المجوس والكرامية

And at-Taftazani in his Sharh al-Maqasid:

وبهذا يندفع ما ذكره الإمام الرازي من أن القول بكون الواجب محلاً للحوادث لازم على جميع الفرق وإن كانوا يتبرؤون منه ثم بين وجه اللزوم كما تقدم، ثم قال: وهم لا يقولون[9] بوجود كل إضافة حتى يلزم اتصافه بموجودات حادثة على ما هو المتنازع، وهذه الشبهة هي العمدة في تمسك المجوزين فلا تكون واردة في محل النزاع

[9] Remember, he’s speaking about Mutakallimun who are already a rarity in terms of their competence of these notions.

[10] He states in his Abkar al-Afkar fi Usul ad-Deen:

وقد احتج أهل الحق على امتناع قيام الحوادث بذات الرب- تعالى- بحجج ضعيفة

[11] See his book, Al-Amidi wa-Ara’uhu al-Kalamiyyah, pp. 346-347.