The Omnipotence Paradox: Can Allah Do the Impossible?
The questions of whether Allah can lie, be unjust, or create a rock He cannot carry have been asked by non-Muslims and Muslims alike for centuries. Some of these questions have even led to sectarian divisions within the Muslim community.
Can He create a rock He cannot carry? This is an impossible state of affairs and is equivalent to asking whether Allah can self-limit His power or end His existence, despite necessarily being All Powerful and Living. The word necessarily loses its meaning once we entertain such questions.
Indeed, Allah does have power over all things (3:29), yet it is imperative to discern the definition of a “thing.” Intrinsically paradoxical entities, such as squared circles or married bachelors, do not qualify as “things” susceptible to the realm of anyone’s dominion, rendering it nonsensical to suggest that one’s authority could will them into being.[1] Furthermore, omnipotence can be comprehended as unlimited power to do what one wants, and indeed Allah does whatever He wills (11:107). However, what forms of reality would align with Allah’s wants? Would He desire falsehood, injustice, self-imposed limitations, and the like? Assuredly not, given His inherent nature. This stance also does not compromise the freedom of God, as He remains uninfluenced by any external compulsion in His actions.
When it comes to lying, all Muslims agree that it is impossible for Allah to lie. However, this agreement stems from varying perspectives. One such standpoint asserts that it is logically impossible for Allah to lie because He is necessarily infinitely Good, Just, and Truthful. Within this framework, the notion of God lying parallels the concept of a squared circle—an inherently illogical and unattainable state of affairs.
Contrarily, an opposing stance emerges, positing that Allah does have the power to lie. Advocates of this perspective contend that the prospect of Allah uttering a false statement is conceivable and is distinctly dissimilar from the concept of a squared circle, which is logically incoherent. However, they assert that such states of affairs are impossible by virtue of other factors, such as God’s infinite Goodness and the like. In this framework, proponents assert that the affirmation of Allah’s capacity to lie serves to uphold His status of omnipotence and dominion over a realm they do not perceive as logically impossible. Yet, even within this paradigm, they affirm the metaphysical impossibility of such an occurrence in consideration of God’s other attributes, as opposed to the other paradigm that does not isolate the attribute of Power in its analyses.
Thus, the first camp would say that “Allah lying” is as inherently meaningless and self-contradictory as a “squared circle.” Therefore, one cannot say Allah has the power to lie because Allah’s power does not extend to logical absurdities. The second camp, however, would disagree and say that “Allah lying” is not meaningless and self-contradictory like a squared circle; nevertheless, it is still impossible, metaphysically and not logically, for Allah to lie due to His other attributes. Hence, they would say that Allah does have the power to lie, but it is still impossible that He would ever choose to do so in light of His divine nature.
The question of injustice is a particularly interesting one. Can Allah be unjust? This depends on how one defines injustice. Some define injustice as interfering in the possession of others. Under this definition, it is logically impossible for Allah to be unjust because there is nothing that anyone possesses that Allah does not also.[2]
Conversely, an alternative viewpoint posits that the conceptualization of injustice as mere encroachment upon the possessions of others is flawed and limited.[3] This stance states that injustice has a more expansive meaning, namely, the allotment of things in a manner incongruent with their fitting places. According to this more expansive definition, proponents argue that the prospect of injustice being within the scope of Allah’s power is not logically impossible, despite being metaphysically so because of Allah’s other attributes.
They support this argument by pointing to the fact that Allah states that He would not oppress others in several places in the Qur’an and hadith. They argue that this is said in a manner that praises Allah and that it would not make sense to stress this point if injustice by Allah were logically and categorically impossible for Him. This is similar to how it makes no sense to stress that a wall will not be heedless or that the number 2 is not odd, for example.
However, these scholars also argue that it is metaphysically impossible[4] for Allah to be oppressive. This is because Allah is necessarily good, just, etc., and He is to be glorified for having these attributes. In other words, it is necessarily the case that Allah would never choose to commit evils that He has the power to do.[5]
In summary, all Muslims agree that it is impossible for Allah to lie and be unjust. Nonetheless, the precise rationale underpinning this impossibility remains a subject of divergence among them. Notably, despite these differences, none has deemed this theological quandary of sufficient significance to warrant jeopardizing the coherence of Allah’s omnipotence.
Allah knows best.
[1] Ibn Taymiyyah states in his Minhaj as-Sunnah:
وأما أهل السنة ، فعندهم أن الله تعالى على كل شيء قدير ، وكل ممكن فهو مندرج في هذا ، وأما المحال لذاته ، مثل كون الشيء الواحد موجودا معدوما ، فهذا لا حقيقة له ، ولا يتصور وجوده ، ولا يسمى شيئا باتفاق العقلاء ، ومن هذا الباب : خلق مثل نفسه ، وأمثال ذلك
As for Ahl al-Sunnah, in their view Allaah, may He be exalted, has power over all things, and everything that is possible is included in that. As for that which is inherently impossible, such as a thing both existing and being non-existent, there is no reality in it and its existence cannot be imagined, so it cannot be called a “thing” according to the consensus of the wise. This includes the idea of creating another like Himself, and so on. [Translation taken from here.]
Ibnul Qayyim states in his Shifa’ al-‘Aleel:
لأن المحال ليس بشيء ، فلا تتعلق به القدرة ، والله على كل شيء قدير ، فلا يخرج ممكن عن قدرته البتة
Because that which is impossible is not a “thing”, so His Power has nothing to do with it. Allaah has power over all things and no possible thing is beyond His power. [Translation taken from here.]
Mulla Ali al-Qari states in his Sharh Fiqh al-Akbar:
فلا يقال هو قادر على المحال لعدم وقوعه و لزوم كذبه ولا يقال غير قادر عليه تعظيما لأدبه من ربه
Otherwise, it cannot be said that He has power over impossibilities because they do not [actually] exist and will necessitate the falsehood [of its supposition]. One must not say that [God] does not have power over it out of utmost respect for his Lord. [Translation by Dr. Safaruk Chowdhury]
[2] Imam al-Ghazali says in his al-Iqtisad fil ‘Itiqad that Allah committing an injustice is like a wall being heedless; it is categorically inapplicable to Him:
الظلم منفي عنه بطريق السلب المحض كما تسلب الغفلة عن الجدار والعبث عن الريح، فإن الظلم إنما يتصور ممن يمكن أن يصادف فعله ملك غيره، ولا يتصور ذلك في حق الله تعالى أو يمكن أن يكون عليه أمر فيخالف فعله أمر غيره، ولا يتصور من الانسان أن يكون ظالمًا لما في ملك نفسه بكل ما يفعله إلا إذا خالف أمر الشرع فيكون ظالمًا بهذا المعنى، فمن لا يتصور منه أن يتصرف في ملك غيره ولا يتصور منه أن يكون تحت أمر غيره كان الظلم مسلوبًا عنه
[3] This is because one can act justly with other people’s possession and even act unjustly with his own possession (e.g., poor treatment of animals, slaves, etc.)
[4] Or as Shaykh al-Uthaymeen states, it is a Shar’i impossibility:
وفي هذا في قوله: ﴿وَمَا كُنَّا ظَالِمِينَ﴾ إشارة إلى إمكان الظلم، ولكنه مستحيل شرعًا، العلم شرعًا لا لذاته؛ لأن الله سبحانه وتعالى قادر على أن يُعذِّب المطيع، وإن أطاع ولَّا لا؟ ليس مستحيلًا، لكنه تبارك وتعالى مُنزَّه عنه لكمال عدله
[5] Ibn Taymiyyah states in his ar-Risala al-Akmaliyyah:
الظلم من الله إما أن يقال: هو ممتنع لذاته؛ لأن الظلم تصرف المتصرف في غير ملكه، والله له كل شىء، أو الظلم مخالفة الأمر الذي تجب طاعته، والله تعالى يمتنع منه التصرف في ملك غيره، أو مخالفة أمر من يجب عليه طاعته، فإذا كان الظلم ليس إلا هذا أو هذا، امتنع الظلم منه. وإما أن يقال: هو ممكن لكنه سبحانه لا يفعله لغناه وعلمه بقبحه، ولإخباره أنه لا يفعله، ولكمال نفسه يمتنع وقوع الظلم منه، إذ كان العدل والرحمة من لوازم ذاته، فيمتنع اتصافه بنقيض صفات الكمال التي هي من لوازمه على هذا القول، فالذي يفعله لحكمة اقتضت ذلك، كما أن الذي يمتنع من فعله لحكمة تقتضي تنزيهه عنه
He also says in Jaami’ ar-Rasa’il:
فَلَيْسَ فِي الْوُجُود ظلم من الله سُبْحَانَهُ بل قد وضع كل شَيْء مَوْضِعه مَعَ قدرته على أَن يفعل خلاف ذَلِك فَهُوَ سُبْحَانَهُ يفعل بِاخْتِيَارِهِ ومشيئته وَيسْتَحق الْحَمد وَالثنَاء على أَن يعدل وَلَا يظلم خلاف قَول الْمُجبرَة الَّذين يَقُولُونَ لَا يقدر على الظُّلم وَقد وافقهم بعض الْمُعْتَزلَة كالنظام لَكِن الظُّلم عِنْده غير الظُّلم عِنْدهم فَأُولَئِك يَقُولُونَ الظُّلم هُوَ الْمُمْتَنع لذاته وَهَذَا يَقُول هُوَ مُمكن لَكِن لَا يقدر عَلَيْهِ والقدرية النفاة يَقُولُونَ لَيْسَ فِي الْوُجُود ظلم من الله لِأَنَّهُ عِنْدهم لم يخلق شَيْئا من أَفعَال الْعباد وَلَا يقدر على ذَلِك فَمَا نزهوه عَن الظُّلم إِلَّا بسلبه الْقُدْرَة وَخلق كل شَيْء كَمَا أَن أُولَئِكَ مَا أثبتوا قدرته وخلقه كل شَيْء حَتَّى قَالُوا إِنَّه لَا ينزه أَن يفعل مَا يُمكن كتعذيب الْبَراء بِلَا ذَنْب فَأُولَئِك أثبتوا لَهُ حمدا بِلَا ملك وَهَؤُلَاء أثبتوا لَهُ ملكا بِلَا حمد وَأهل السّنة أثبتوا مَا أثْبته لنَفسِهِ لَهُ الْملك وَالْحَمْد فَهُوَ على كل شَيْء قدير وَمَا شَاءَ كَانَ وَمَا لم يَشَأْ لم يكن وَهُوَ خَالق كل شَيْء وَهُوَ عَادل فِي كل مَا خلقه وَاضع للأشياء موَاضعهَا وَهُوَ قَادر على أَن يظلم لكنه سُبْحَانَهُ منزه عَن ذَلِك لَا يَفْعَله لِأَنَّهُ السَّلَام القدوس الْمُسْتَحق للتنزيه عَن السوء
He also says in Majmu’ al-Fatawa:
وَقَدْ اتَّفَقَ الْمُسْلِمُونَ وَغَيْرُهُمْ عَلَى أَنَّ اللَّهَ مُنَزَّهٌ عَنْ الظُّلْمِ لَكِنْ تَنَازَعَ النَّاسُ فِي مَعْنَى «الظُّلْمِ» الَّذِي يَجِبُ تَنْزِيهُ الرَّبِّ عَنْهُ فَجَعَلَتْ الْقَدَرِيَّةُ مِنْ الْمُعْتَزِلَةِ وَغَيْرِهِمْ «الظُّلْمَ» الَّذِي يُنَزَّهُ عَنْهُ الْخَالِقُ مِنْ جِنْسِ «الظُّلْمِ» الَّذِي يُنْهَى عَنْهُ الْمَخْلُوقَ وَشَبَّهُوا اللَّهَ تَعَالَى بِخَلْقِهِ فَأَوْجَبُوا عَلَيْهِ مِنْ جِنْسِ مَا يَجِبُ عَلَى
الْمَخْلُوقِ وَتَكَلَّمُوا فِي التَّعْدِيلِ وَالتَّجْوِيزِ بِكَلَامِ مُتَنَاقِضٍ… وَقَالَتْ طَائِفَةٌ مِنْ مُثْبِتَةِ الْقَدَرِ - مِنْ الْمُتَقَدِّمِينَ والمتأخرين مِنْ الْجَهْمِيَّة وَأَهْلِ الْكَلَامِ وَالْفُقَهَاءِ وَأَهْلِ الْحَدِيثِ - الظُّلْمُ مِنْهُ مُمْتَنِعٌ لِذَاتِهِ فَكُلُّ مُمْكِنٍ يَدْخُلُ تَحْتَ الْقُدْرَةِ لَيْسَ فِعْلُهُ ظُلْمًا. وَقَالُوا: الظُّلْمُ التَّصَرُّفُ فِي مِلْكِ الْغَيْرِ أَوْ الْخُرُوجُ عَنْ طَاعَةِ مَنْ تَجِبُ طَاعَتُهُ وَكُلٌّ مِنْ هَذَيْنِ مُمْتَنِعٌ فِي حَقِّ اللَّهِ. وَقَالَ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْحَدِيثِ وَالنُّظَّارِ: بَلْ الظُّلْمُ هُوَ وَضْعُ الشَّيْءِ فِي غَيْرِ مَوْضِعِهِ وَمِنْ ذَلِكَ أَنْ يَبْخَسَ الْمُحْسِنُ شَيْئًا مِنْ حَسَنَاتِهِ أَوْ يَحْمِلَ عَلَيْهِ مِنْ سَيِّئَاتِ غَيْرِهِ وَهَذَا مِنْ الظُّلْمِ الَّذِي نَزَّهَ اللَّهُ نَفْسَهُ عَنْهُ… وَمِثْلُ هَذِهِ النُّصُوصِ كَثِيرَةٌ وَمَعْلُومٌ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَمْ يَنْفِ بِهَا الْمُمْتَنِعَ الَّذِي لَا يَقْبَلُ الْوُجُودَ كَالْجَمْعِ بَيْنَ الضِّدَّيْنِ؛ فَإِنَّ هَذَا لَمْ يَتَوَهَّمْ أَحَدٌ وُجُودَهُ وَلَيْسَ فِي مُجَرَّدِ نَفْيِهِ مَا يَحْصُلُ بِهِ مَقْصُودُ الْخِطَابِ فَإِنَّ الْمُرَادَ بَيَانُ عَدْلِ اللَّهِ وَأَنَّهُ لَا يَظْلِمُ أَحَدًا
Ibnul Qayyim states in al-Fawa’id:
زعمت طائفة أن العدل هو المقدور والظلم ممتنع لذاته، قالوا: لأن الظلم هو التصرف في ملك الغير، والله له كل شيء فلا يكون تصرفه في خلقه إلا عدلا .... وأما أهل السنة فالظلم عندهم هو وضع الشيء في غير موضعه كتعذيب المطيع ومن لا ذنب له، وهذا قد نزه الله نفسه عنه في غير موضع من كتابه
He also states in Mukhtasar as-Sawa’iq al-Mursalah:
الْفَرْقُ بَيْنَ مَا هُوَ مُحَالٌ لِذَاتِهِ فِي نَفْسِهِ الْأَمْرِ وَبَيْنَ مَا هُوَ مُمْكِنٌ أَوْ وَاقِعٌ لَكِنْ يَسْتَحِيلُ وَصْفُ الرَّبِّ بِهِ وَنِسْبَتُهُ إِلَيْهِ، فَالْأَوَّلُ لَا يُتَمَدَّحُ بِهِ، بَلِ الْعَبْدُ لَا يَرْضَى أَنْ يَمْدَحَ بِهِ نَفْسَهُ، فَلَا يَتَمَدَّحُ عَاقِلٌ بِأَنَّهُ لَا يَجْمَعُ بَيْنَ النَّقِيضَيْنِ وَلَا يَجْعَلُ الشَّيْءَ مُتَحَرِّكًا سَاكِنًا، وَأَمَّا الثَّانِي فَإِنَّهُ مُمْكِنٌ وَاقِعٌ لَكِنْ يَسْتَحِيلُ اتِّصَافُ مَنْ لَهُ الْكَمَالُ الْمُطْلَقُ بِهِ كَالْوَلَدِ وَالصَّاحِبَةِ وَالشَّرِيكِ، فَإِنَّ نَفْيَ هَذَا مِنْ خَصَائِصِ الرُّبُوبِيَّةِ، فَنَفَى سُبْحَانَهُ عَنْ نَفْسِهِ مَا هُوَ ثَابِتٌ لِخَلْقِهِ، وَهُمْ مُتَّصِفُونَ بِهِ لِمُنَافَاتِهِ لِكَمَالِهِ، كَمَا نَزَّهَ نَفْسَهُ عَنِ السُّنَّةِ وَالنَّوْمِ وَاللُّغُوبِ وَالنِّسْيَانِ وَالْعَجْزِ وَالْأَكْلِ وَالْمَوْتِ، وَغَيْرِ ذَلِكَ مِمَّا هُوَ مُسْتَحِيلٌ عَلَيْهِ مُمْتَنِعٌ فِي حَقِّهِ، وَلَكِنَّهُ وَاقِعٌ مِنَ الْعِبَادِ، فَكَانَ فِي تَنْزِيهِهِ عَنْهُ مَا يُبَيِّنُ انْفِرَادَهُ بِالْكَمَالِ وَعَدَمِ مُشَابَهَتِهِ لِخَلْقِهِ، بِخِلَافِ مَا لَا يُتَصَوَّرُ وُقُوعُهُ فِي نَفْسِ الْأَمْرِ وَهُوَ مُسْتَحِيلٌ فِي نَفْسِهِ، كَجَعْلِ الْمَخْلُوقِ خَالِقًا، وَجَعْلِ الْخَالِقِ مَخْلُوقًا، فَإِنَّ هَذَا لَا يَتَمَدَّحُ سُبْحَانَهُ بِنَفْيِهِ، وَلِهَذَا لَا يَتَمَدَّحُ بِهِ مَخْلُوقٌ فضلاً عَنِ الْخَالِقِ
إِنَّ مَا تَمَدَّحَ بِهِ سُبْحَانَهُ فَهُوَ مِنْ خَصَائِصِهِ الَّتِي لَا يُشْرِكُهُ فِيهَا أَحَدٌ، وَسَلْبُ فِعْلِهِ الْمُسْتَحِيلِ الَّذِي لَا يَدْخُلُ تَحْتَ الْقُدْرَةِ وَلَا يُتَصَوَّرُ وُقُوعُهُ لَيْسَ مِنْ خَصَائِصِهِ وَلَا هُوَ كَمَالٌ فِي نَفْسِهِ وَلَا يَسْتَلْزِمُ كَمَالًا، فَإِذَا مَدَحَ نَفْسَهُ بِكَوْنِهِ لَا يَجْمَعُ بَيْنَ النَّقِيضَيْنِ كَانَ كُلُّ أَحَدٍ مُشَارِكًا لَهُ فِي هَذَا الْمَدْحِ، بِخِلَافِ مَا إِذَا مَدَحَ نَفْسَهُ بِكَوْنِهِ لَا يَأْكُلُ وَلَا يَشْرَبُ وَلَا يَنَامُ وَلَا يَمُوتُ وَلَا يَنْسَى وَلَا تَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ وَلَا يَظْلِمُ أَحَدًا، وَهُوَ سُبْحَانُهُ يُثْنِي عَلَى نَفْسِهِ بِفِعْلِ مَا لَوْ تُرِكَ كَانَ تَرْكُهُ نَقْصًا، وَبِتَرْكِ مَا لَوْ فَعَلَهُ كَانَ فِعْلُهُ نَقْصًا