We often hear that the majority of the Ummah adheres to Ashari theology. But what does it mean to be an Ashari if it does not entail a conscious adoption of its doctrines? And surely, the masses/laity form the majority of the Ummah, thus is it true that the masses of the Ummah knowingly embrace Ashari beliefs, whether explicitly or implicitly?
Prominent Ashari scholars do not appear to believe so.
Imam al-Ghazali (d. 505 A.H.) says in his Iljam al-‘Awam ‘an ‘Ilm al-Kalam that basic Ashari creeds such as denying that God is in a direction would barely be accepted by even 1/1000 of the people, especially the illiterate. As a result, they should not be preached these beliefs, lest it results in them embracing even very problematic beliefs.[1]
In his commentary, Imam ar-Razi (606 A.H.) states that most people’s fitrah incline them to agree with Pharoah that Allah is in the heavens.[2]
Al-‘Izz b. Abdul Salam (d. 660 A.H.) says in his Qawa’id al-Ahkam that most people fall into tajseem because they are unable to comprehend a being that is not in a direction.[3] He states that it is too difficult for a layman to comprehend a being neither in, nor outside the world, as the evidence for this belief is too difficult to grasp and is not something that people are normally guided to.[4] Based on this, he says this is the reason why the Prophet (peace be upon him) did not instruct the Sahabah to delve into these issues, and the rightly guided caliphs and guided scholars followed the Prophet’s example even though they knew that the laity are misguided on this issue.[5]
Al-Taftazani (d. 792 A.H.) states in his Sharh al-Maqasid that the minds of the masses cannot grasp a being that is not in a direction; thus, this is the reason why Islam speaks to the masses in a manner that does not explicitly deny a direction for Allah.[6]
Imam As-Sanusi (d. 895 A.H.) says in his Sharh Umm al-Baraheen that unless laymen are taught in student circles Ashari aqeedah, they will end up believing in heretical things such as Allah's 'Uluww (anthropomorphism according to him), that there is wisdom and purpose behind Allah's acts, that Allah speaks in letters and sounds, that Allah chooses when to speak, and other problematic (according to Asharism) beliefs.[7] So, according to as-Sanusi, if you just let these laymen be, they would naturally come to believe these things.
Ibn Hajar al-Haytami (d. 974 A.H.) states in his Tuhfat al-Muhtaaj that the laity are excused for falling into tajseem and believing Allah is in a direction by reading the hadeeth of the slave girl.[8] It is as if Ibn Hajar is conceding that this is the predisposed impression one gets from the hadeeth.
Al-Bujayrmi (d. 1221 A.H.) in his Tuhfat al-Habeeb ‘ala Sharh Al-Khateeb says that takfeer is not to be made for falling into tajseem because most people cannot grasp a being that is not in a direction.[9]
Al-Bayjuri (d. 1276 A.H.), in his Hashiya on the Sanusiyyah, warns from the belief of the masses that Allah is above the world.[10]
I think these remarks do not come as a surprise. If one speaks to any ordinary Muslim and asks him whether by God’s “timelessness” he has the same exact ramifications that Ash’ari theologians have in mind (i.e., that Allah does not perform new sequential actions Himself) or whether they merely have a simple idea that Allah does not age, he would discover that it is the latter.
Similarly, if we ask an ordinary Muslim whether Allah literally spoke the letters of the Qur’an or not, or whether Allah does things to achieve purposes and objectives, and so on, one would discover that your ordinary Muslim does not hold to these Ash’ari beliefs. In fact, he holds views contrary to them in alignment with Salafi theology.
Thus, when some say that the majority of the Ummah is Ash’ari, what do they mean precisely? And whatever it is they mean, does it really have any relevance? Some questions to ponder over.
[1] He says:
فإن قيل فلم لم يكشف الغطاء عن المراد بإطلاق لفظ الإله ولم يقل[يعني الرسول صلى الله عليه وسلم] أنه موجود ليس بجسم ولا جوهر ولا عرض ولا هو داخل العالم ولا خارجه ولامتصل ولا منفصل ولا هو في مكان ولا هو في جهة بل الجهات كلها خالية عنه فهذا هوالحق عند قوم والإفصاح عنه كذلك كما فصح عنه المتكلمون ممكن ولم يكن في عبارته قصور ولا في رغبته في كشف الحق فتور ولا في معرفته نقصان قلنا: من رأى هذا حقيقة الحق اعتذر بان هذا لو ذكره لنفر الناس عن قبوله ولبادروا بالإنكار وقالوا هذا عين المحال ووقعوا في التعطيل ولا خير في المبالغة في تنزيه ينتج التعطيل في حق الكافة إلا الأقلين وقد بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم داعياً للخلق إلى سعادة الآخرة رحمة للعالمين ، كيف ينطق بما فيه هلاك الأكثرين...وأما إثبات موجود في الاعتقاد على ماذكرناه من المبالغة في التنزيه شديد جداً بل لا يقبله واحد من الألف لا سيما الأمة الأمية
[2] وأمّا قَوْلُهُ إنَّ فِطْرَةَ فِرْعَوْنَ شَهِدَتْ بِأنَّ الإلَهَ لَوْ كانَ مَوْجُودًا لَكانَ فِي السَّماءِ، قُلْنا نَحْنُ لا نُنْكِرُ أنَّ فِطْرَةَ أكْثَرِ النّاسِ تُخَيِّلُ إلَيْهِمْ صِحَّةَ ذَلِكَ لا سِيَّما مَن بَلَغَ فِي الحَماقَةِ إلى دَرَجَةِ فِرْعَوْنَ فَثَبَتَ أنَّ هَذا الكَلامَ ساقِطٌ
Also see: Is It the Belief of Pharaoh or Prophet Musa That Allah Is above the Heavens?
[3] He says:
ولولا أن الله قد سامحهم بذلك وعفا عنه لعسر الانفصال منه، لما أجريت عليهم أحكام المسلمين بإجماع المسلمين ..لأن الشرع إنما عفا عن المجسمة لغلبة التجسيم على الناس فإنهم لا يفهمون موجودا في غير جهة
[4] He says:
إن اعتقاد موجود ليس بمتحرك ولا ساكن ولا منفصل عن العالم ولا متصل به , ولا داخل فيه ولا خارج عنه لا يهتدي إليه أحد بأصل الخلقة في العادة , ولا يهتدي إليه أحد إلا بعد الوقوف على أدلة صعبة المدرك عسرة الفهم فلأجل هذه المشقة عفا الله عنها في حق العامي
And:
أن من جملة العقائد التي لا تستطيع العامة فهمها هو أنه تعالى لا داخل العالم ولا خارجه ولا منفصل عن العالم ولا متصل به
[5] He says:
ولذلك كان صلى الله عليه وسلم لا يلزم أحدا ممن أسلم على البحث عن ذلك بل كان يقرهم على ما يعلم أنه لا انفكاك لهم عنه, وما زال الخلفاء الراشدون والعلماء المهتدون يقرون على ذلك مع علمهم بأن العامة لم يقفوا على الحق فيه ولم يهتدوا إليه
[6] He says:
فإن قيل: إذا كان الدين الحق نفي الحيز والجهة فما بال الكتب السماوية والأحاديث النبوية مشعرة في مواضع لا تحصى بثبوت ذلك من غير أن يقع في موضع واحد تصريح بنفي ذلك ؟أجيب بأنه: لما كان التنزيه عن الجهة مما تقصر عنه عقول العامة حتى تكاد تجزم بنفي ما ليس في الجهة: كان الأنسب في خطاباتهم والأقرب إلى إصلاحهم والأليق بدعوتهم إلى الحق ما يكون ظاهراً في التشبيه
[7] He says:
وأما العامة فأكثرهم ممن لا يعتني بحضور مجالس العلماء , ومخالطة أهل الخير , يتحقق منهم اعتقاد التجسيم والجهة , وتأثير الطبيعة- القول بالأسباب- وكون أفعال الله تعالى معللة لغرض , وكون كلامه جل وعلا حرفا وصوتا , ومرة يتكلم ومرة يسكت , كسائر البشر , ونحو ذلك من اعتقادات أهل الباطل , وبعض اعتقاداتهم أجمع العلماء على كفر معتقدها
[8] He says:
من ثم قيل أخذاً من حديث الجارية : يغتفر نحو التجسيم والجهة في حق العوام ; لأنهم مع ذلك على غاية من اعتقاد التنزيه والكمال المطلق
[9] He says:
والمعتمد عدم تكفير المجسمة مطلقا وكذا الجهوية أي لغلبة التجسم على الناس وأنهم لا يفهمون موجودا في غير جهة
[10] He says:
فليحذر كل الحذر مما يعتقده العامة من أن الله تعالى فوق العالم
Isn’t izz bin abdussalam who also authored a sharh of aqidah tahawiyyah, an fully fledged athari who followed ibn taymiyya and ibn al qayyim?
I don't think the asha'ira are saying that the majority of the "ummah" are asharis, they are saying the majority of ahl al-sunnah wal-jama'ah are, and by that they mean the learned scholars amongst them. So when they say "ashari", this automatically excludes any laymen because ascribing oneself to one of these three strands of creedal methodologies requires study generally beyond the ordinary lay person, and Allah knows best.