Note: This article has primarily benefitted from the research by Shaykhs Sultan al-Umayri and Abdul Raheem al-Ishaqi.
Some marginalized and less informed contemporary voices within the Ummah are endeavoring to exacerbate the tensions between Salafis and Asharis by proposing that Asharis should be subject to unconditional takfeer on an individualized level. Their main rationale for this position hinges on two primary contentions: firstly, the Asharis’ rejection of the literal Uluww of Allah, and secondly, their stance asserting that the letters of the Qur’an are created.
Nevertheless, these dissenting voices directly contradict the positions held by scholars within the very theological tradition to which they claim allegiance. For instance, Shaykh Abdul Rahman as-Sa’di (1390 A.H.) acknowledges that groups like the Mu’tazilites and Asharis cannot be automatically subject to takfeer because it is recognized that they do not willfully reject the truth.[1] Furthermore, during the time when Shaykh Ibn Baz was a member, the al-Lajnah al-Daimah explicitly stated that the Asharis should not be considered disbelievers.[2] Likewise, Shaykh Ibn al-Uthaymeen asserted that anyone who declares takfeer upon the Asharis or Maturidis would only do so due to their lack of knowledge.[3]
While there exist condemnatory remarks from the Salaf concerning the Jahmis, it is imperative to note that over time, the Salaf broadened their application of the label “Jahmi” to encompass not only the actual followers of Jahm bin Safwan, who outright denied Allah’s attributes but also those who fell short in properly affirming all of the divine attributes.[4]
Ibn Taymiyyah stated that the Jahmis should not be regarded as a uniform group, as their adherence to Jahmism varies significantly. This spectrum ranges from the original Jahmis to the Mu’tazilites, followed by the Asharis.[5] He was careful to distinguish between those Jahmis who completely rejected divine attributes and scholars like Ibn Kullab and Abul Hassan al-Ashari, who, while sharing some foundational principles with the Jahmis, did not wholeheartedly embrace their doctrines.[6]
Abul Hassan al-Ashari aligned himself with the Kullabiyyah. This group denied Allah’s volitional attributes and His Speech in letters and sounds while still upholding the concept of Allah’s ‘Uluww in contrast to the later Asharis.[7] Imam Ahmad and Ahlus Sunnah strongly cautioned against the Kullabiyyah and vehemently condemned their belief that Allah does not communicate through sounds.[8] Nevertheless, even the Kullabiyyah, including the later Asharis who disavowed ‘Uluww, cannot be equated with the Jahmis. Therefore, if it can be demonstrated that the Salaf did not unequivocally make takfeer of the Jahmites individually, then it logically follows that they would have been even less inclined to do so against the Asharis of today.
The Salaf maintained that individuals who believed that Allah’s Speech is created should not be automatically subjected to takfeer. Instead, they believed that the evidence against such individuals must be firmly established, and if these individuals persisted in rejecting it out of stubbornness, takfeer might be considered.[9] In cases where the Salaf did indeed pronounce takfeer upon specific Jahmites, it was typically because they were convinced that these particular individuals had been presented with clear and compelling evidence.[10]
It is crucial not to assume that their general statements about the takfeer of the Jahmites should be interpreted as applying universally to all individual Jahmites. Such broad statements were often made within specific contexts, considering certain individuals or situations where the evidence was exceptionally clear and unequivocal.[11] This perspective is further substantiated by concrete examples from the Salaf, which illustrate that they did not categorically excommunicate specific Jahmite individuals.[12]
Let us delve into Imam Ahmad’s stance on this issue. Compelling evidence suggests that he did not universally make takfeer all Jahmites individually.[13] Here are some noteworthy points to consider:
1) Imam Ahmad recognized that those who denied Qadar from among the Mu’tazilties in Basra could still have their hadith narrations accepted.[14] This implies that he continued to regard them as Muslims.
2) Imam Ahmad acknowledged the permissibility for Muslims to offer funeral prayers for deceased Jahmites, even though he did not prefer to do so himself.[15]
3) Imam Ahmad extended forgiveness and offered prayers for the Jahmite Caliph and oppressors who had imprisoned and mistreated him.[16] His forgiveness underscores his belief in their Muslim status, as he even forgave Ishaq bin Ibrahim,[17] stating, “Forgiveness is better. What benefit does it bring to you if your Muslim brother is punished because of you?”[18] It is essential to note that Imam Ahmad’s forgiveness did not appear contingent upon their renunciation of Jahmism. While some did repent for mistreating Imam Ahmad, there is no indication that his forgiveness depended on their abandonment of Jahmism.
4) Imam Ahmad used to refer to Mu’tasim as “Ameer al-Mu’mineen,” demonstrating his belief in Mu’tasim’s Muslim status.[19] This cannot be attributed solely to fear or coercion, as he continued to use this title even after the Mihna (inquisition) had ended.
5) Imam Ahmad would at times refrain from making takfeer of those who asserted that the Qur’an was created, provided they did not acknowledge the blasphemous implications of this belief. One of Imam Ahmad’s arguments against the notion of the Qur’an being created was that it would necessitate the creation of Allah’s Knowledge. If a Jahmite did not acknowledge this implication, Imam Ahmad would not excommunicate him,[20] whereas he would do so for one who did.[21]
6) Imam Ahmad occasionally chose to offer his prayers behind a Jahmite.[22] This was a practice he continued even after the conclusion of the Mihna. He attended Friday prayers fully aware of the type of Imams appointed by the Jahmite Caliph.[23] Therefore, it cannot be reasonably asserted that this was due to coercion. Nor is it persuasive to argue that he did so openly merely to mitigate potential discord, as Imam Ahmad was known for his preference to maintain a low profile and avoid recognition during prayer.[24]
As for what later Hanbalis ascribed to Imam Ahmad that he made takfeer of the caller to bid’ah, but not the blind follower, then a good argument could be made in light of the evidence presented that we ought to understand this to mean that the caller to bid’ah is excommunicated after the evidence is established against him.[25]
In conclusion, the Salaf indeed held that certain beliefs, such as asserting the createdness of the Qur’an or denying the possibility of seeing Allah, constitute statements of major kufr that could potentially lead one outside the boundaries of Islam. However, concurrently, they also recognized that making individual takfeer of anyone who held such beliefs required establishing the evidence against them. Moreover, the impact and weight of this established evidence differ from time and place depending on how strong and influential Ahlus Sunnah and the proliferation of the truth are.
Some individuals have misconstrued the general statements of the Salaf, like “whoever says such and such is a kafir,” and mistakenly interpreted them as applying unconditionally to all individuals holding those views. However, they neglect to consider that takfeer has prerequisites that must be met before invoking it.[26] Even those who misuse these statements to justify takfeer of Asharis would acknowledge that they need to be restricted in some manner because they would concede that factors such as coercion can prevent takfeer. Yet, as argued in this article, it is essential to recognize that ignorance is another significant factor that can impede takfeer.
Recommended Reading:
Understanding the General Statements of the Salaf and Reconciling Them with Their Practical Applications
How Do We Understand the Salaf’s Statements Regarding Ahlul Bid’ah?
[1] Shaykh al-Sa’di states in Tawdeeh al-Kafiyah as-Shafiyah, pp. 245-246:
فمن جحد ما جاء به الرسول أو جحد بعضه غير متأوّل من أهل البدع فهو كافر، لأنه كذب الله ورسوله واستكبر على الحق وعانده، فكل مبتدع من جهمي وقدري وخارجي ورافضي ونحوهم عرف أن بدعته مناقضة لما جاء به الكتاب والسنة ثم أصر عليها ونصرها فهو كافر بالله العظيم مشاق لله ورسوله من بعد ما تبين له الهدى، ومن كان من أهل البدع مؤمنًا بالله ورسوله ظاهرًا وباطنًا معظمًا لله ورسوله ملتزمًا ما جاء به الرسول ﷺ، ولكنه خالف الحق وأخطأ في بعض المقالات وأخطأ في تأويله، من غير كفر وجحد للهدى الذي تبين له لم يكن كافرًا، ولكنه يكون فاسقًا مبتدعًا، أو مبتدعًا ضالًا، أو معفوًا عنه لخفاء المقالة، وقوة اجتهاده في طلب الحق الذي لم يظفر به، ولهذا كان الخوارج والمعتزلة والقدرية ونحوهم من أهل البدع أقسامًا متنوعة: منهم من هو كافر بلا ريب كغلاة الجهمية، الذين نفوا الأسماء والصفات وقد عرفوا أن بدعتهم مخالفة لما جاء به الرسول، فهؤلاء مكذبون للرسول عالمون بذلك، ومنهم من هو مبتدع ضال فاسق كالخوارج المتأولين والمعتزلة الذين ليس عندهم تكذيب للرسول ولكنهم ضلوا ببدعتهم، وظنوا أن ما هم عليه هو الحق، ولهذا اتفق الصحابة، في الحكم على بدعة الخوارج ومروقهم كما وردت بذلك الأحاديث الصحيحة فيهم، واتفقوا – أيضًا على عدم خروجهم من الإسلام مع أنهم استحلوا دماء المسلمين، وأنكروا الشفاعة في أهل الكبائر، وكثيرًا من الأصول الدينية، ولكن تأويلهم منع من تكفيرهم، ومن أهل البدع من هو دون هؤلاء ككثير من القدرية وكالكلابية والأشعرية، فهؤلاء مبتدعة ضالون في الأصول التي خالفوا فيها الكتاب والسنة، وهي معروفة مشهورة، وهم في بدعهم مراتب بحسب بعدهم عن الحق وقربهم، وبحسب بغيهم على أهل الحق بالتكفير والتفسيق والتبديع، وبحسب قدرتهم على الوصول إلى الحق، واجتهادهم فيه، وضد ذلك، وتفصيل القول فيه يطول جدًا
[2] It states in vol. 3, p. 220:
السؤال السابع من الفتوى رقم (٦٦٠٦)
س٧: ما حكم من مات على التوحيد الأشعري قبل بلوغ توحيد الأسماء والصفات إليه ولم يسمعه من أحد ولا فهمه وقد أقر بتوحيد الربوبية والإلهية ولم ينبهه عليه أحد فينكره، هل له عذر أم لا؟
ج٧: أمره إلى الله؛ لأن الأشاعرة ليسوا كفارا، وإنما أخطأوا في تأويلهم بعض الصفات.
وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم.
اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
عضو ... عضو ... نائب رئيس اللجنة ... الرئيس
عبد الله بن قعود ... عبد الله بن غديان ... عبد الرزاق عفيفي ... عبد العزيز بن عبد الله بن باز
[3] We read in Majmu’ Fatawa wa-Rasa’il al-Uthaymeen, vol. p. 235:
وأظن أن فضيلتكم يعلم أنه لا يخرج الأشاعرة والماتريدية من صف المسلمين إلا جاهل بحالهم، أو جاهل بأسباب الكفر والخروج عن الإسلام، أما أهل العلم بذلك فلم يخرجوهم من الإسلام، بل ولا من أهل السنة والجماعة في غير ما خالفوا به أهل السنة والجماعة، والإنسان قد يكون فيه شعبة من المخالفة للحق، وشعبة من الموافقة له، ولا يخرجه ذلك عن أهل الحق إخراجا مطلقا بل يعطى ما يستحقه ويوصف بما هو أهله من هذا وهذا حتى يكون الوزن بالقسطاس المستقيم
[4] Shaykh Yusuf al-Ghafees states in Sharh Hadeeth al-Iftiraq:
أن المراد بكلمة التجهم عند السلف: هو عدم الإثبات على التحقيق لصفات الله؛ فصاروا يسمون كل من قصر في هذا التحقيق للإثبات على طريقتهم على قدر من التأويل أو التعطيل جهميًا، هذا هو التجهم العام، وفيه يدخل المعتزلة وغير المعتزلة ممن ينفي الصفات؛ ولهذا سموا الفتنة التي وقعت للإمام أحمد والأئمة زمن المأمون العباسي: فتنة الإمام أحمد مع الجهمية
مع أن أساطين المناظرة إذ ذاك كانوا معتزلة
أي: أن السلف سموا المعتزلة جهمية مع أن المعتزلة يرون الجهم بن صفوان الذي تنسب الجهمية إليه كافرًا
[5] He states in al-Tas’eeniyyah:
لَيْسَ النَّاسُ فِي التَّجَهُّمِ عَلَى مَرْتَبَةٍ وَاحِدَةٍ بَلْ انْقِسَامُهُمْ فِي التَّجَهُّمِ يُشْبِهُ انْقِسَامُهُمْ فِي التَّشَيُّعِ
And:
الجهمية على ثلاث درجات: فشرها الغالية الذين ينفون أسماء الله وصفاته....والدرجة الثانية: من التجهم هو تجهم المعتزلة ونحوهم، الذين يقرون بأسماء الله الحسنى في الجملة، لكن ينفون صفاته... وأما الدرجة الثالثة: فهم الصفاتية المثبتون
المخالفون للجهمية، لكن فيهم نوع من التجهم، كالذين يقرون بأسماء الله وصفاته في الجملة، ...كما عليه كثير من أهل الكلام والفقه وطائفة من أهل الحديث، ...وفي هذا القسم يدخل أبو الحسن الأشعري وطوائف من أهل الفقه والكلام والحديث
والتصوف، وهؤلاء إلى أهل السنة أقرب منهم إلى الجهمية والرافضة والخوارج والقدرية
[6] He says in an-Nubuwwat:
التجهّم المحض؛ وهو نفي الأسماء والصفات؛ كما يُحكى عن جهم، والغالية من الملاحدة، ونحوهم ممّن نفى أسماء الله الحسنى كفرٌ، بيِّنٌ، مخالفٌ لما علم بالاضطرار من دين الرسول. وأما نفي الصفات، مع إثبات الأسماء؛ كقول المعتزلة فهو دون هذا، لكنّه عظيمٌ أيض اً. وأما من أثبت الصفات المعلومة بالعقل والسمع، وإنّما نازع في قيام الأمور الاختيارية به؛ كابن كلاب، ومن اتّبعه فهؤلاء ليسوا جهمية، بل وافقوا جهماً في بعض قوله، وإن كانوا خالفوه في بعضه. وهؤلاء من أقرب الطوائف إلى السلف وأهل السنة والحديث
And in Majmu’ al-Fatawa:
وقول جهم هو النفي المحض لصفات الله -تعالى- وهو حقيقة قول القرامطة الباطنية ومنحرفي المتفلسفة...، وأما مقتصدة الفلاسفة...ففي قوهيم من الإثبات ما هو خير من قول جهم؛ فحن المشهور عنهم إثبات الأسماء الحسنى وإثبات أحكام الصفات ففي الجملة قوهيم خير من قول جهم وقول ضرار بن عمرو الكوفي خير من قوهيم. وأما ابن كلاب والقلانسي والأشعري فليسوا من هذا الباب بل هؤلاء معروفون بالصفاتية مشهورون بمذهب الإثبات؛ لكن في أقوالهم شيء من أصول الجهمية وما يقول الناس إنه يلزمهم بسببه التناقض وإنهم جمعوا بين الضدين وإنهم قالوا ما لا يعقل ويجعلونهم مذبذبين لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء فهذا وجه من يجعل في قوهيم شيئا من أقوال الجهمية، كما أن الأئمة – كأحمد وغيره - كانوا يقولون: )افترقت الجهمية على ثلاث فرق: فرقة يقولون: القرآن مخلوق. وفرقة تقف ولا تقول مخلوق ولا غير مخلوق. وفرقة تقول: ألفاظنا بالقرآن مخلوقة(. ومن المعلوم أنهم إنما أرادوا بذلك افتراقهم في مسألة القرآن خاصة وإلا فكثير من هؤلاء يثبت الصفات والرؤية والاستواء على العرش وجعلوه من الجهمية في بعض المسائل: أي أنه وافق الجهمية فيها؛ ليتبين ضعف قوله لا أنه مثل الجهمية ولا أن حكمه حكمهم
[7] Ibn Taymiyyah states in Sharh Hadeeth an-Nuzul:
وابن كلاب أحدث ما أحدثه لما اضطره إلى ذلك من دخول أصل كلام الجهمية في قلبه، وقد بين فساد قولهم بنفي علو الله ونفي صفاته… لكن الأصل العقلي الذي بنى عليه ابن كلاب قوله في كلام الله وصفاته، هو أصل الجهمية والمعتزلة بعينه
Ibn Taymiyyah also says in his Dar’:
وكان الناس قبل أبي محمد بن كلاب صنفين، فأهل السنة والجماعة يثبتون ما يقوم بالله تعالى من الصفات والأفعال التي يشاؤها ويقدر عليها، والجهمية من المعتزلة وغيرهم تنكر هذا وهذا، فأثبت ابن كلاب قيام الصفات اللازمة به، ونفى أن يقوم به ما يتعلق بمشيئته وقدرته من الأفعال وغيرها
And he also remarks in his Kitab al-Iman:
أول من عرف في الإسلام أنه جعل مسمى الكلام المعنى فقط، هو عبد الله بن سعيد بن كُلاب، وهو متأخر في زمن محنة أحمد بن حنبل
[8] Ibn Taymiyyah remarks in Majmu’ al-Fatawa:
والإمام أحمد بن حنبل وغيره من أئمة السنة كانوا يحذرون عن هذا الأصل الذي أحدثه ابن كلاب ويحذرون عن أصحابه وهذا هو سبب تحذير الإمام أحمد عن الحارث المحاسبي ونحوه من الكلابية. ولما ظهر هؤلاء ظهر حينئذ من المنتسبين إلى إثبات الصفات من يقول: إن الله لم يتكلم بصوت فأنكر أحمد ذلك وجهّم من يقوله، وقال: هؤلاء الزنادقة إنما يدورون على التعطيل وروى الآثار في أن الله يتكلم بصوت وكذلك أنكر على من يقول إن الحروف مخلوقة
[9] Imam al-Bukhari states in Khalq Af’al al-Ibad:
وَكُلُّ مَنْ لَمْ يَعْرِفِ اللَّهَ بِكَلَامِهِ أَنَّهُ غَيْرُ مَخْلُوقٍ فَإِنَّهُ يُعْلَمُ، وَيُرَدُّ جَهْلُهُ إِلَى الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، فَمَنْ أَبَى بَعْدَ الْعِلْمِ بِهِ، كَانَ مُعَانِدًا، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ مَا يَتَّقُونَ﴾ [التوبة: ١١٥]، وَلِقَوْلِهِ: ﴿وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾ [النساء: ١١٥]
Abu Ubayd al-Qasim b. Sallam (d. 224 A.H.) says the same as reported in Imam al-Lalaka’ee’s Sharh Usul Itiqad Ahlus Sunnah wal-Jama’ah:
قَالَ عَبْدُ الْمَلِكِ السِّمْسَارُ: اتَّفَقْتُ أَنَا وَعَلِيُّ بْنُ الْمَدِينِيِّ، وَأَبُو عُبَيْدٍ الْقَاسِمُ بْنُ سَلَّامٍ، فَقَالَ عَلِيٌّ أَوْ غَيْرُهُ: يَا أَبَا عُبَيْدٍ، مَا تَقُولُ فِيمَنْ قَالَ الْقُرْآنُ مَخْلُوقٌ؟ فَقَالَ أَبُو عُبَيْدٍ: هَذَا رَجُلٌ يُعَلَّمُ وَيُقَالُ لَهُ: إِنَّ هَذَا كُفْرٌ، فَإِنْ رَجَعَ وَإِلَّا ضُرِبَتْ عُنُقُهُ
Ibn Abi Asim (d. 287 A.H.) states the same in his as-Sunnah and even states that this is the consensus of the Salaf:
مما اتفق أهل العلم على أن نسبوه إلى السنة…القرآن كلام الله تبارك وتعالى تكلم الله به ليس بمخلوق، ومن قال: مخلوق، ممن قامت عليه الحجة فكافر بالله العظيم، ومن قال من قبل أن تقوم عليه الحجة فلا شيء عليه
[10] Ibn Taymiyyah states in Majmu’ al-Fatawa:
وَكَثِيرٌ مِنْ أَجْوِبَةِ الْإِمَامِ أَحْمَد وَغَيْرِهِ مِنْ الْأَئِمَّةِ خَرَجَ عَلَى سُؤَالِ سَائِلٍ قَدْ عَلِمَ الْمَسْئُولَ حَالَهُ أَوْ خَرَجَ خِطَابًا لِمُعَيَّنِ قَدْ عَلِمَ حَالَهُ فَيَكُونُ بِمَنْزِلَةِ قَضَايَا الْأَعْيَانِ الصَّادِرَةِ عَنْ الرَّسُولِ ﷺ إنَّمَا يَثْبُتُ حُكْمُهَا فِي نَظِيرِهَا. فَإِنَّ أَقْوَامًا جَعَلُوا ذَلِكَ عَامًّا فَاسْتَعْمَلُوا مِنْ الْهَجْرِ وَالْإِنْكَارِ مَا لَمْ يُؤْمَرُوا بِهِ فَلَا يَجِبُ وَلَا يُسْتَحَبُّ
And:
فإذا رأيت إماما قد غلّظ على قائل مقالته أو كفّره فيها فلا يعتبر هذا حكما عاما في كل من قالها إلا إذا حصل فيه الشرط الذي يستحق به التغليظ عليه والتكفير له
[11] Ibn Taymiyyah says in Majmu’ al-Fatawa:
نصوص الوعيد التي في الكتاب والسنة ونصوص الأئمة بالتكفير والتفسيق ونحو ذلك لا يستلزم ثبوت موجبها في حق المعين إلا إذا وجدت الشروط وانتفت الموانع لا فرق في ذلك بين الأصول والفروع
And:
قد ينكر أحد القائلين على القائل الآخر قوله إنكارا يجعله كافرا أو مبتدعا فاسقا يستحق الهجر وإن لم يستحق ذلك، وهو أيضا اجتهاد، وقد يكون ذلك التغليظ صحيحا في بعض الأشخاص أو بعض الأحوال لظهور السنة التي يكفر من خالفها؛ ولما في القول الآخر من المفسدة الذي يبدع قائله؛ فهذه أمور ينبغي أن يعرفها العاقل ... فإذا رأيت إماما قد غلظ على قائل مقالته أو كفره فيها فلا يعتبر هذا حكما عاما في كل من قالها إلا إذا حصل فيه الشرط الذي يستحق به التغليظ عليه والتكفير له
And:
وجواب الأئمة كأحمد وغيره في هذا الباب مبني على هذا الأصل، وهيذا كان يفرّق بين الأماكن التي كثرت فيها البدع -كما كثر القدر في البصرة، والتنجيم بخراسان، والتشيع بالكوفة- وبين ما ليس كذلك، ويفرّق بين الأئمة المطاعين وغيرهم
And in Bayan Talbees al-Jahmiyyah:
ولهذا كنت أقول لأكابرهم: لو وافقتكم على ما تقولونه لكنت كافرًا مريدًا -لعلمي بأن هذا كفر مبين- وأنتم لا تكفرون لأنكم من أهل الجهل بحقائق الدين، ولهذا كان السلف والأئمة يكفرون الجهمية في الإطلاق والتعميم، وأما المعين منهم فقد يدعون له ويستغفرون له لكونه غير عالم بالصراط المستقيم، وقد يكون العلم والإيمان ظاهرًا لقوم دون آخرين، وفي بعض الأمكنة والأزمنة دون بعض بحسب ظهور دين المرسلين
[12] For example, Imam ash-Shafi’ did not make takfeer of Hafs al-Fard despite him claiming that the Qur’an is created. Ibn Taymiyyah states in Majmu’ al-Fatawa:
بَيَّنَ لَهُ أَنَّ هَذَا الْقَوْلَ كُفْرٌ وَلَمْ يَحْكُمْ بِرِدَّةِ حَفْصٍ بِمُجَرَّدِ ذَلِكَ؛ لِأَنَّهُ لَمْ يَتَبَيَّنْ لَهُ الْحُجَّةُ الَّتِي يَكْفُرُ بِهَا وَلَوْ اعْتَقَدَ أَنَّهُ مُرْتَدٌّ لَسَعَى فِي قَتْلِهِ
Also, ‘Awn al-Khuza’ee (d. 239 A.H.) once said that a Jahmite who died had to be given a proper a Muslim burial. We read in Abu Bakr al-Maliki’s Riyadh an-Nufus:
أخبرني سليمان بن سالم عنه، قال: كنت جالسا عنده، فأتاه ثلاثة من المبتلين فقالوا: «مات عندنا رجل يقول بخلق القرآن، فما نصنع به؟» فقال: «إن وجدتم/من يكفيكم مؤنته فلا تقربوه»، فسكتوا ثم أعادوا السؤال ثانية فأجابهم بمثل الأول. ثم أعادوا السؤال ثالثة، فأجابهم بمثل ذلك، فقالوا: «لا نجد من يكفينا مؤنته» فقال لهم: «اذهبوا فواروه من أجل التوحيد».قال سليمان: )يريد تغسلونه وتكفنونه وتصلون عليه وتدفنونه(
[13] Ibn Taymiyyah says in Majmu’ al-Fatawa about Imam Ahmad:
وَإِنَّمَا كَانَ يُكَفِّرُ الْجَهْمِيَّة الْمُنْكِرِينَ لِأَسْمَاءِ اللَّهِ وَصِفَاتِهِ؛ لِأَنَّ مُنَاقَضَةَ أَقْوَالِهِمْ لِمَا جَاءَ بِهِ الرَّسُولُ ﷺ ظَاهِرَةٌ بَيِّنَةٌ: وَلِأَنَّ حَقِيقَةَ قَوْلِهِمْ تَعْطِيلُ الْخَالِقِ وَكَانَ قَدْ اُبْتُلِيَ بِهِمْ حَتَّى عَرَفَ حَقِيقَةَ أَمْرِهِمْ وَأَنَّهُ يَدُورُ عَلَى التَّعْطِيلِ وَتَكْفِيرُ الْجَهْمِيَّة مَشْهُورٌ عَنْ السَّلَفِ وَالْأَئِمَّةِ. لَكِنْ مَا كَانَ يَكْفُرُ أَعْيَانُهُمْ
And:
أحمد لم يكفر أعيان الجهمية، ولا كل من قال إنه جهمي كفره، ولا كل من وافق الجهمية في بعض بدعهم؛ بل صلّى خلف الجهمية -الذين دعوا إلى قوهيم وامتحنوا الناس وعاقبوا من لم يوافقهم بالعقوبات الغليظة- لم يكفرهم أحمد وأمثاله
[14] Ibn Taymiyyah in Majmu’ al-Fatawa mentions that the following report is found in Al-Khallal’s as-Sunnah:
فِي مَسَائِلِ إسْحَاقَ بْنِ مَنْصُورٍ - وَذَكَرَهُ الْخَلَّالُ فِي «كِتَابِ السُّنَّةِ» فِي بَابِ مُجَانَبَةِ مَنْ قَالَ: الْقُرْآنُ مَخْلُوقٌ - عَنْ إسْحَاقَ أَنَّهُ قَالَ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ: مَنْ قَالَ: الْقُرْآنُ مَخْلُوقٌ؟ قَالَ: أَلْحِقْ بِهِ كُلَّ بَلِيَّةٍ. قُلْت: فَيُظْهِرُ الْعَدَاوَةَ لَهُمْ أَمْ يُدَارِيهِمْ؟ قَالَ: أَهْلُ خُرَاسَانَ لَا يَقْوَوْنَ بِهِمْ. وَهَذَا الْجَوَابُ مِنْهُ مَعَ قَوْلِهِ فِي الْقَدَرِيَّةِ: لَوْ تَرَكْنَا الرِّوَايَةَ عَنْ الْقَدَرِيَّةِ لِتَرْكَنَاهَا عَنْ أَكْثَرِ أَهْلِ الْبَصْرَةِ
[15] Al-Khallal reports in his as-Sunnah:
أَخْبَرَنِي عَبْدُ الْمَلِكِ الْمَيْمُونِيُّ، قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ يَذْكُرُ الْجَهْمِيَّةَ، فَقَالَ رَجُلٌ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ: أَرَأَيْتَ إِنْ مَاتَ فِي قَرْيَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِلَّا نَصَارَى، مَنْ يَشْهَدُهُ؟ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ مُجِيبًا: " أَنَا لَا أَشْهَدُهُ، يَشْهَدُهُ مَنْ شَاءَ، قَالَ لِي أَبُو عَبْدِ اللَّهِ: غَيْرُ وَاحِدٍ يَحْكِي عَنْ وَكِيعٍ، أَنَّهُ قَالَ: «كَافِرٌ»
Ibn Qudamah, in his al-Mughni, understood this statement of Imam Ahmad to apply to innovators (despite the Jahmites being made takfeer of in a general sense):
لم يُفَرِّقْ أصْحابُنا بينَ الخَوارجِ وغيرِهم في هذا. وهو مذهبُ الشافِعِيِّ، وأصْحابِ الرَّأْيِ. وظاهرُ كلامِ أحمدَ، ، أنَّه لا يُصَلَّى على الخَوارجِ فإنَّه قال: أهلُ البِدَعِ، إن مَرِضُوا فلا تَعودُوهُم، وإن ماتُوا فلا تُصَلُّوا عليهم. وقال أحمدُ: الجَهْمِيَّةُ والرَّافِضَةُ لا يُصَلَّى عليهم، قد تَرَكَ النَّبِيُّ ﷺ الصلاةَ بِأقلَّ من هذا. وذكرَ أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ نَهَى أنْ تُقَاتَلَ خَيْبَرُ من ناحيةٍ من نَواحِيها، فقاتلَ رجلٌ من تلك النَّاحيةِ، فقُتِلَ، فلم يُصَلِّ عليه النَّبِيُّ ﷺ
What adds further weight to the argument that Imam Ahmad did not consider them disbelievers on an individual and unconditional basis is his appeal to the example of the Prophet (peace be upon him) refraining from offering prayers for certain Muslims. He could have chosen the more straightforward route of asserting that it is impermissible to pray for disbelievers and left it at that.
[16] Ibn Taymiyyah argues that Imam Ahmad would not have done this if he considered them kuffar. He states in Majmu’ al-Fatawa:
ثم إن الإمام أحمد دعا للخليفة وغيره ممن ضربه وحبسه واستغفر لهم وحللهم مما فعلوه به من الظلم والدعاء إلى القول الذي هو كفر، ولو كانوا مرتدين عن الإسلام لم يجز الاستغفار لهم؛ فإن الاستغفار للكفار لا يجوز بالكتاب والسنة والإجماع، وهذه الأقوال والأعمال منه ومن غيره من الأئمة صريحة في أنهم لم يكفروا المعينين من الجهمية الذين كانوا يقولون: القرآن مخلوق وإن الله لا يرى في الآخرة
[17] He was close to Ma’mun and Mu’tasim and played a significant role in oppressing Imam Ahmad.
[18] Hanbal b. Ishaq (d. 273 A.H.) in his book on the Mihna of Imam Ahmad (Abi Jannah ed.), records the following on page 133:
قال أبو عبد اللَّه: وقد جعلت أبا إسحاق في حل ورأيت اللَّه يقول: ﴿وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ﴾ [النور: ٢٢] وأمر النبي ﷺ أبا بكر بالعفو في قضية مسطح.
ثم قال أبو عبد اللَّه: العفو أفضل، وما ينفعك أن يعذب أخوك المسلم بسببك. ولكن تعفو وتصفح عنه، فيغفر اللَّه لك كما وعدك
[19] Al-Qadi Abu Ya’la in his al-Ahkam as-Sultaniyyah states:
أو كان متعلقًا بالاعتقاد، وهو المتأول لشبهة تعرض يذهب فيها إلى خلاف الحق. وهذا ظاهر كلامه في رواية المروزي في الأمير يشرب المسكر ويغل، يغزي معه، وقد كان يدعو المعتصم بأمير المؤمنين، وقد دعاه إلى القول بخلق القرآن
Ibn Rajab al-Hanbali in his Dhayl Tabaqat al-Hanabila records how Ibn Qudamah al-Maqdisi responds to Fakr ad-Deen ibn Taymiyyah regarding the takfeer of Ahlul Bid’ah:
ثم إن الإمام أحمد - الذي هو أشد الناس على أهل البدع- قد كان يقول للمعتصم: يا أمير المؤمنين
[20] Hanbal b. Ishaq, in his book on the Mihna of Imam Ahmad (Abi Jannah ed.), records the following on page 102:
قال لي عبدالرحمن: كان الله ولا قرآن، فقلت: فكان الله ولا علم؟!، فأمسك، ولو قال: كان الله ولا علم لكفر بالله
[21] Hanbal b. Ishaq, in his book on the Mihna of Imam Ahmad (Abi Jannah ed.), records the following on page 97:
قال لي أبو شعيب في كلام دار بيني وبينه وسألته عن علم الله ما هو؟ قال: علم الله مخلوق. فقلت له: كفرت بالله العظيم، يا كافر فقال لي رسول إسحاق وكان معه: هذا رسول أمير المؤمنين، فقلت له: إن هذا قد كفر بالله، وقلت لصاحبه ابن رباح الذي جاء معه: إن هذا-أعني ابن الحجام- قد كفر، زعم أن علم الله مخلوق، فنظر إليه وأنكر عليه مقالته، وقال: ويحك ماذا قلت؟
[22] Ibnul Jawzi in his Manaqib al-Imam Ahmad records Imam Ahmad praying behind Ibn Sama’ah:
جيء بي إلى دار إسحاق بن إبراهيم، فحضرت صلاة الظهر، فتقدم ابن سماعة فصلى، فلما انفتل من الصلاة قال لي: صليت والدم يسيل في ثوبك؟ قال: فقلت: قد صلى عمر رضي الله عنه وجرحه يثعب دماً
Yet, Ibn Sama’ah was one of those who called Imam Ahmad to the belief in the Qur’an’s creation and even played a role in his oppression. Ibnul Jawzi also records the following:
فقال له ابن سماعة: يا أمير المؤمنين، اضرب عنقه ودمه في رقبتي
Abdul Ghani al-Maqdisi, in his book on the Mihna of Imam Ahmad (Abdullah al-Turki ed.), records on page 113:
وقال أبو بكر بن عبيد الله لأبي عبد الله: يا أبا عبد الله، فابن سماعة؟، فقال أبو عبد الله: "سمعته يقول له وقد أوقفت من الضرب وأنا بين العقابين: يا أمير المؤمنين، إنه رجل شريف، وهو رجل في نفسه مستور، ولعله يجيب أمير المؤمنين بما يكون له وجه عما دعاه إليه أمير المؤمنين. ثم قال لي ابن سماعة: ويحك! إن أمير المؤمنين مشفق عليك، وهو ذا بين يديك، فأجبه إلى ما يريد منك. قلت له: ما رأيت أمراً أوضح من كتاب ولا سنة. فتنحى ابن سماعة وتكلم بكلام لم أفهمه
Ibn Rajab al-Hanbali in his Dhayl Tabaqat al-Hanabila records how Ibn Qudamah al-Maqdisi responds to Fakr ad-Deen ibn Taymiyyah regarding the takfeer of Ahlul Bid’ah:
ثم إن الإمام أحمد - الذي هو أشد الناس على أهل البدع- قد كان يقول للمعتصم: يا أمير المؤمنين، ويرى طاعة الخلفاء الداعين إلى القول بخلق القرآن، وصلاة الجمع والأعياد خلفهم
Ibn Taymiyyah states in Majmu’ al-Fatawa:
صَلَّى خَلْفَ الْجَهْمِيَّة الَّذِينَ دَعَوْا إلَى قَوْلِهِمْ، وَامْتَحَنُوا النَّاسَ وَعَاقَبُوا مَن لَمْ يُوَافِقْهُم بِالْعُقُوبَاتِ الْغَلِيظَةِ، لَمْ يُكَفِّرْهُم أَحْمَد وَأَمْثَالُهُ؛ بَل كَانَ يَعْتَقِدُ إيمَانَهُم وَإِمَامَتَهُمْ، وَيَدْعُو لَهُمْ، وَيَرَى الِائْتِمَامَ بِهِم فِي الصَّلَوَاتِ خَلْفَهُمْ، وَالْحَجَّ وَالْغَزْوَ مَعَهُمْ، وَالْمَنْعَ مِن الْخُرُوجِ عَلَيْهِم مَا يَرَاهُ لِأَمْثَالِهِمْ مِن الْأَئِمَّةِ
[23] Hanbal b. Ishaq, in his book on the Mihna of Imam Ahmad (Abi Jannah ed.), states on page 142:
لم يزل أبو عبدالله بعد أن أطلقه المعتصم وانقى أمر المحنة، وبرأ من ضربه، يحضر الجمعة والجماعة، ويفتي ويحدث أصحابه، حتى مات أبو إسحاق، وولي ابنه هارون
And he states on pages 143-144 that Imam Ahmad would knowingly pray behind an Imam who held that the Qur’an is created:
كان أبو عبدالله يأتي الجمعة أيام الواثق، وكان يصلي بنا رجل من ولد عيسى بن جعفر، فقيل لأبي عبدالله: إنه يقول بهذا القول،
فكان أبو عبدالله يعيد الصلاة
The fact that Imam Ahmad would repeat his prayer concerns the issue of the validity of praying behind innovators. Imam Ahmad would not willingly pray behind people he believed to be kuffar.
[24] Hanbal b. Ishaq, in his book on the Mihna of Imam Ahmad (Abi Jannah ed.), states on page 144:
كنت ربما ذهبت معه في يوم الجمعة أمشي وراءه، فكان يتخلل الدروب حتى لا يعرف، فيمضي فيصلي، وينصرف
[25] See Baraa’ Yasin’s well-researched article, Hukm al-Mubtadi’ ad-Da’iyyah ‘ind Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah.
[26] Al-Asbahani (d. 535 A.H.) states in his Al-Hujjah fi Bayan al-Mahajjah:
ومن تعمّد خلاف أصل من هذه الأصول، وكان جاهلاً، ولم يقصد إليه من طريق العناد، فإنه لايكفر؛ لأنه لم يقصد الكفر، ولا رضي به، وقد بلغ جهده، فلم يقع له غير ذلك، وقد أعلم الله سبحانه أنه لايؤاخذ إلا بعد البيان...
ومشايخ أهل الحديث قد أطلقوا القول بتكفير القدرية، وكفّروا من قال بخلق القرآن.
وقال جماعة من العلماء: قد يطلق الكلمة على الشيء، لنوع من التمثيل، ولا يُحكم بحقيقتها عند التفصيل
Ibn Taymiyyah remarks in Majmu’ al-Fatawa:
وَسَبَبُ هَذَا التَّنَازُعِ تَعَارُضُ الْأَدِلَّةِ فَإِنَّهُمْ يَرَوْنَ أَدِلَّةً تُوجِبُ إلْحَاقَ أَحْكَامِ الْكُفْرِ بِهِمْ ثُمَّ إنَّهُمْ يَرَوْنَ مِنْ الْأَعْيَانِ الَّذِينَ قَالُوا تِلْكَ الْمَقَالَاتِ مَنْ قَامَ بِهِ مِنْ الْإِيمَانِ مَا يَمْتَنِعُ أَنْ يَكُونَ كَافِرًا فَيَتَعَارَضُ عِنْدَهُمْ الدَّلِيلَانِ وَحَقِيقَةُ الْأَمْرِ أَنَّهُمْ أَصَابَهُمْ فِي أَلْفَاظِ الْعُمُومِ فِي كَلَامِ الْأَئِمَّةِ مَا أَصَابَ الْأَوَّلِينَ فِي أَلْفَاظِ الْعُمُومِ فِي نُصُوصِ الشَّارِعِ كُلَّمَا رَأَوْهُمْ قَالُوا: مَنْ قَالَ كَذَا فَهُوَ كَافِرٌ اعْتَقَدَ الْمُسْتَمِعُ أَنَّ هَذَا اللَّفْظَ شَامِلٌ لِكُلِّ مَنْ قَالَهُ وَلَمْ يَتَدَبَّرُوا أَنَّ التَّكْفِيرَ لَهُ شُرُوطٌ وَمَوَانِعُ قَدْ تَنْتَقِي فِي حَقِّ الْمُعَيَّنِ وَأَنَّ تَكْفِيرَ الْمُطْلَقِ لَا يَسْتَلْزِمُ تَكْفِيرَ الْمُعَيَّنِ
I feel like this post was pointless as even they do not make "unconditional" "individualized" takfir on individual ash'aris. I believe they say ash'ari belief system is one of disbelief due to their methodology in aqidah necessitating rejecting God's attributes such as ascension and speaking if and when He wills (because these imply spatiality and temporality respectively). To them discussion should not be about "are ash'aris ahl-as-sunnah?" but "are ash'aris muslims?". As for individuals, if someone says the shahada, prays towards our qibla and eats our meat then he is a muslim intil it is proven that he holds the beliefs of asharis while being conscious that it plainly contradicts clear and abundant nusus from Qur'an and Sunna.
A more useful topic of post would have been is the ashari system of beliefs and ashari methodology kufr (i.e., contradictory to the essential teachings of islam) or is it simply a heretical belief system which is nonetheless within the fold of Islam.
What are your thoughts on the Shaykh al-Ḥanabilah of Kuwait, Sh. Abdullah ibn Khalaf al-Dahyan (رَحِمَهُ الله) [d. 1349 H] stating in his commentary of Mukhtasar Lawami’ al-Anwar that Asharis and Maturidis are apart of the saved sect:
"…The creed of the saved sect, he [Ḥasan al-Shattī] said: They are the Asharīs, the Māturīdīs and Ahl al-Hadīth. Some of the scholars said: The saved sect is Ahl al-Hadīth, meaning the Atharīs, the Asharīs and the Māturīdīs. Thus if you say the wording of the hadīth necessitates negation of multiplicity, when he [the Prophet ﷺ] said: My nation shall split into 73 sects, all of them are in Hell except one. The one that is upon what I and my Companions are upon. The response to this is that the three groups are one group, as they are all Ahl al-Hadīth, for indeed the Asharīs and Māturīdīs do not reject the ahādīth and do not disregard them, and either they do tafwīd of them or they do tawīl, and each one of them is Ahl al-Hadīth. Therefore, the three are one sect due to their following the narrations and accepting the reports. As opposed to the other groups, for indeed they gave preference to their intellect and opposed that which is transmitted, thus they are the people of innovation, misguidance, opposition and ignorance. And Allāh the Exalted knows best."
[Tabsīr al-Qāni p. 75]
The implication here is if all three groups are part of the saved sect then them sticking to their beliefs and views despite repeated correction and rebuke doesn't warrant excommunication.